折枝 | 关键概念：社会再生产

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导论

　　在过去的五十年里，马克思主义-女性主义者的理论研究一直受阻于“再生产”多重含义的混淆（Barrett [1980]2014, pp.19-29）。社会再生产理论是马克思主义-女性主义（Marxist-feminist）的最新分支，而它目前正大行其道，因此，克服这些概念的模糊性显得尤为迫切。在马克思主义学术研究之外，社会再生产一词的另一种使用加剧了误解的可能性：在受布尔迪厄（Bourdieu）影响的教育学术领域。我认为，在应用与再生产相关的政治经济学范畴时，不能仅仅为了精确而精确：如果粗心大意地应用这些范畴，就会失去其关键的解释力。

　　马克思主义-女性主义认为女性的解放只能通过拆解资本主义体系来实现。在这些体系中，女性的劳动往往未获得补偿。马克思主义女性主义者将传统马克思主义分析扩展至无偿的家庭劳动和性别关系。

　　如果不了解劳动力再生产和资本再生产对社会再生产的贡献，就无法研究资本主义社会整体的再生产，即社会再生产。事实上，马克思政治经济学批判中提出的劳动力和资本再生产概念，若脱离其在维持整个资本主义社会存续中的明确作用，脱离其在资本主义社会生产关系再生产中相互递归的关联，就将失去意义。在本章中，我将借鉴马克思和马克思主义-女性主义理论界定这些概念，运用这些定义来论证概念间的关联，并揭示这些概念在近期马克思主义-女性主义某些研究流派中的误用现象。最后，我将探讨这些概念错误应用所导致的后果。

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地位和文化代际传递

　　在受马克思主义-女性主义启发的新分支（Bhattacharya 2017; Ferguson 1999, 2019）最近流行起来之前，“社会再生产理论”一词主要用于描述受布尔迪厄（1973）和帕塞隆（Bourdieu and Passeron 1977）作品影响的教育领域的一个特定研究分支。这些著作的重点是文化再生产，即通过正统的教育机构代代相传的地位、身份和文化——如何通过“阶级之间的象征关系”以及这些阶级之间的“文化资本分配”促进整个社会的再生产（Bourdieu 1973, pp. 71‒72），这里的“阶级”更类似于韦伯意义上的社会阶级[1]，而不是马克思意义上的阶级。虽然“再生产”和“资本等词可能具有马克思主义的内涵，[2]但这些文化再生产理论与迪尔凯姆（另译为涂尔干，Durkheim）及其教育著作中的“对从过去继承下来文化的保护”这一概念有着更准确的联系：即“积累信息代际传递”（Bourdieu 1973, p. 72）。布尔迪厄批评教育机构在学生社会化进入社会阶级中的作用，而迪尔凯姆则是“资产阶级社会秩序的捍卫者”，认为这一过程是好事（Allen and O’Boyle 2017, p.145）。此外，布尔迪厄还特别区分了自己的理论与迪尔凯姆的理论，因为迪尔凯姆并不强调文化再生产与社会再生产（即整个社会的再生产）之间的联系，而布尔迪厄则关注社会如何通过文化进行自我再生产（Desan 2013）。

　　[1]该领域的一些作者完全摒弃了阶级的概念，转而讨论统治文化和从属文化

　　[2]一些在教育领域使用社会再生产理论的学者声称，该理论源于马克思主义（例如，见Collins 2009; Giroux 1983）。

　　然而，随着被纳入教育研究领域，关注的焦点变成了教育的主导作用，以及教育如何导致文化再生产和能够兑现文化资本的个人的文化资本积累。因此，尽管这些教育理论家追随布尔迪厄对这种身份和地位的文化传播过程进行了批判，但在某些方面，他们更严格地运用了迪尔凯姆的理论，去掉了“社会再生产理论”[3]中的“社会”一词，而不再强调这些文化适应过程在整个资本主义社会再生产中的作用。相反，重点在于“文化资本”最初分配在不公平，这种分配因教育机构加剧而引致导致不平等，韦伯式社会经济阶级或主导和从属于“文化”（按种族和性别分层）的优势和劣势而持续存在。教育学中的社会再生产理论的进一步发展被吉鲁（Giroux）建立，他批评教育再生产论过于马克思主义、经济主义和决定论。然而，这些都无法告诉我们“社会如何……自我延续”（Collins 2009, p. 34）。

　　之所以在此简要讨论教育领域使用的“社会再生产理论”一词，是因为存在两种截然不同的社会再生产理论——一种是马克思主义-女性主义理论，一种是迪尔凯姆理论——有可能造成混淆，因为词语的含义可能不止一个。社会再生产在教育研究领域的这种用法指的是地位和文化的代际传承，在本章的其余部分将被搁置，因为它与马克思或马克思主义的用法无关，[4]而“社会再生产理论”这一短语将指的是最近的马克思主义-女性主义分支。

　　[3]有时，“社会”一词会从字面上被删除，例如菲尔古斯（Fergus 2016）在讨论教师信仰和种族偏见的传播时就提到了“再生产理论”。

　　[4]可能造成混淆的另一个原因是马克思主义-女性主义社会再生产理论家西尔斯（Sears 2017）的著作，其中部分内容涉及异性恋和同性恋身份的社会化和传播，和苏珊·弗格森（Susan Ferguson）关于童年和教育的著作，这两部著作都借鉴了来自教育领域的社会再生产理论的另一个版本。

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生物再生产

　　在激进女性主义或马克思主义-女性主义[5]的双重系统方法中，生物繁殖和生育能力是理解妇女在跨历史的“父权制”概念中受压迫的核心。然而，马克·考辛斯（Mark Cousins）写道：

　　关于生殖理论必须包括生育的论点只是基于一个双关语。列出每个孩子都知道的经济持续发展所必需的东西是一回事，而赋予其中任何一个孩子与再生产问题相关的话语优先权则是另一回事。（Cousins 1978, p. 66）

　　因此，马克思主义-女性主义者使用“再生产”一词是充满危险的，因为“它倾向于将……生物上物种的再生产与……劳动力的再生产以及维持资本主义生产的统治和从属关系的历史具体问题混为一谈”（Barrett [1980] 2014, p. 27）。最糟糕的是，这种混淆导致了关于资本主义社会中妇女受压迫和性别分工的生物决定论（Arruzza 2016）。

　　[5]双重系统或社会主义女性主义方法是指结合激进女性主义和马克思主义的某些方面，将基于性别的压迫理论化为父权制和资本主义这两种制度的结果。参见扬（Young 1981）对双重系统方法的开创性批判，以及沃格尔（Vogel 1981）在同一本书中对“社会主义女性主义综合”的批判性历史。

　　当马克思写到“劳动力的出卖者必须‘以每一个有生命的个体通过生育使自己永存的方式’使自己永存”时，他指的并不只是任何生物性的生育，而是“特殊商品所有者种族”的补充，以便“使其在市场上永存”（Marx [1867] 1906, p. 191）。

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劳动力的再生产

　　劳动力是“人的精神和体力能力的总和，只要他生产出任何一种使用价值，他就会发挥这种能力”（Marx [1867] 1906, p. 186）。[6]商品劳动力由劳动力的承担者——自由劳动者——出售，由于强行征用的历史进程，他已无物可卖。 资本家的存在必然要求劳动力卖方的存在，而积累的必要性则要求劳动力在市场上不断供应。虽然马克思将劳动力的再生产视为资本主义社会再生产的一个关键组成部分，但他“从未对劳动力的再生产所包含的内容进行彻底的阐述”（Vogel [1983] 2013, p. 188）。因此，50多年来，马克思主义-女性主义学术研究的一个焦点是，劳动力这一特殊商品是如何在日常和代际间补充新鲜劳动力，关于这些活动与剩余价值生产的具体关系的争论也是如此。

　　[6]为了成功地生产使用价值，必须将人身上存在的生产使用价值的能力——具体化为劳动——与生产资料结合起来，而生产资料同样必须具备生产使用价值的能力。

　　关于工资决定的古典理论指出，“劳动的自然价格是使劳动者相互之间得以生存并使其种族得以延续所必需的价格”（Ricardo [1817] 1951, p. 93），或者对于马克思来说，“劳动力的价值是维持劳动者生存所必需的生存资料的价值”（Marx [1867] 1906, p. 190）。李嘉图写道，工资取决于但不完全等于雇佣工人及其家庭生存所需的商品的货币价格；马克思认为，在最低生存水平上，商品劳动力的价值“由商品的价值决定，没有这些商品的日常供应，劳动者就不能更新他的生命力”（Marx [1867] 1906, p. 192）。然而，从一般的生活资料到具体的商品价值，李嘉图和马克思都绕过了一个事实，即商品在它们被消费之前，必须经过转化才能成为最终的使用价值（Vogel [1983] 2013, p.159）。虽然这一生产过程经常发生在家庭中，但情况并非如此（Vogel [1983] 2013, p. 189）。工人阶级在这一使用价值生产过程中花费的无偿劳动量，既是有偿劳动的替代品，也是有偿劳动的补充，因此也影响到以商品为单位的劳动价值的最终和最低水平。

　　由于将商品转化为使用价值和养育子女所涉及的非工资时间（Quick 2018; Vogel [1983] 2013），即莉萨·沃格尔（Lise Vogel [1983] 2013, p. 158）所称的“必要劳动的家庭部分”，工资并不完全等同于劳动力日常再生产或代际再生产所需的全部劳动时间。公共教育、医疗保健和其他福利国家福利等国家计划也造成了工人工资与工人生存水平的不对等（Conference of Socialist Economists 1977, p. 4）。正如工资不是一成不变的，工人阶级的生存所涉及的无偿劳动量和福利国家津贴的数量也不是一成不变的。对于历史学家来说，理解规定工人阶级“需求”的文化规范、投入的具体比例、任务的社会分配以及人在空间中的安排是一个经验问题；在资本主义历史上，劳动力的再生产以各种方式进行（Vogel [1983] 2013, p. 154）。积累的必要性意味着资本必须“将资本主义积累的一般条件社会化（即转变为集体活动）”（Cockburn 1977, p. 63）。虽然人们经常关注妇女、家庭和家庭生产，以及她们在劳动力再生产中的作用，但劳动力可以通过其他途径（如无产阶级化）和其他场所得到补充，如学校、“劳改营、兵营、孤儿院、医院、监狱和其他类似机构”（Vogel [1983] 2013, p. 159）。

　　目前尚不清楚的一点是，在工人阶级将商品转化为最终使用价值的过程中，以及在劳动力再生产的过程中，无偿劳动是否更普遍地代表了对资产阶级的补贴，使其能够实现更高的利润。一些作者，例如沃格尔（Vogel [1983] 2013, p. 162）认为，这并不涉及补贴，事实上，国内劳动力的减少可能会增加剩余价值。其他一些人，如达拉·科斯塔和詹姆斯（Dalla Costa and James 1975），则认为无偿工作确实是对资产阶级的补贴。如果沃格尔的分析是正确的，那么从资产阶级的角度来看，再生产劳动力所涉及的非生产性工作“既是不可或缺的，又是积累的障碍”（Vogel [1983] 2013, p. 163）。

　　继布伦纳和拉斯利特（Brenner and Laslett 1991，Brenner 2000）之后，最近的马克思主义-女性主义社会再生产理论最初将社会再生产重新定义为劳动力的再生产（Bhattacharya 2017, pp. 6‒7），但没有具体考察劳动力的再生产与整个资本主义社会的关系。社会再生产理论（Social reproduction theory，SRT）借鉴了达拉·科斯塔和詹姆斯（Dalla Costa and James 1975）的观点，即从事与劳动力再生产相关的无偿工作的妇女是工人阶级的成员，因此能够参与阶级斗争。从莉萨·沃格尔（Vogel [1983] 2013）那里，社会再生产理论借鉴了这样一种观点，即劳动力不仅在家庭中由母亲和妻子在无偿基础上再生产，而且在有偿基础上由非生产性工人再生产。社会再生产理论借鉴了20世纪马克思主义-女性主义学术研究的这些方面，论证了“生产性”经济之外的人的工人阶级地位和再生产能力：那些从事与劳动力再生产有关的有偿或无偿工作的人，即使不是直接从事剩余价值的再生产。虽然这种社会再生产理论在某些地方有所提及，但它并没有具体研究劳动力再生产与资本主义社会危机四伏的再生产之间的关系。取而代之的是一种简略的描述，在这种描述中，剥削和统治是生产和再生产组织以及相关活动的外在因素。因此，社会再生产理论并不是关于资本主义社会的理论，而是一种旨在正确识别工人阶级的革命策略，其前提是正确的定义有助于实现共产主义。

　　最近，艾伦·西尔斯（Alan Sears 2016，2017）、苏珊·弗格森（Susan Ferguson 2019）和蒂提·巴塔查里亚（Tithi Bhattacharya）等社会再生产理论家不再将社会再生产重新定义为劳动力的再生产，而是开始使用“创造生命”（life-making）一词。“生命创造”这一含糊的术语跨越了生物再生产和劳动力再生产之间的界限。弗格森认为，资本主义是通过“重组和贬低人们所有创造生命的活动，其中大部分是分配给妇女的任务”（Ferguson 2019, p. 2）来进行的。社会再生产本身被巴塔查里亚定义为“创造生命的活动”（Jaffe 2020）。该领域的其他人将社会再生产定义为“创造生命的领域”（Thompson 2020, p. 278）、“生产对‘创造生命’至关重要的使用价值的报酬不足的努力”（Rao et al. 2021, p. 2），以及“生命及其所需的机构和工作的更新和维持”（Arruzza 2016, p. 10）。据说，社会再生产“为资本主义社会中......构成创造生活的活动正名”（Miranda and Lane-McKinley 2017）。社会再生产理论家从重新定义社会再生产，使其具有劳动力再生产的含义，到重新定义社会再生产，使其具有“创造生命”的含义，这一转变代表了马克思主义范畴中政治经济解释力的进一步演变，因为它使这些范畴脱离了与整个资本主义社会的明确关系。“它用阿谀的词句来替换经济学的范畴。如此而已”（Marx [1867] 1906, p. 654）。

　　虽然社会再生产理论家可能会谈论“创造生命”，以便将这些“创造生命的活动”（以及从事这些活动的人）描绘得美轮美奂，但被创造的生命是一个必须与其他工人竞争出售其劳动力的机会的工人，她一生中的大部分时间都在最大限度地创造剩余价值。这样看来，再生产工人的任务不是再生产任何生命，而是再生产这个特殊商品所有者种族的生命，即劳动力卖主的生命。因此，资本主义社会的劳动力再生产不是良性的“创造生命”，而是使资本主义社会组织永久化的更大过程的一个方面。毕竟，“劳动力的再生产……[是]资本本身再生产的一个因素。因此，资本的积累就是无产阶级的增加”（Marx [1867] 1906, p. 673）。

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积累与资本再生产

　　使资本主义社会组织永久化的更大过程的另一个方面是积累。如果没有钱袋先生在另一端购买，就无法在市场上出售劳动力：个体资本家不得不不断购买劳动力，以便不断生产商品在市场上出售，否则就会面临毁灭。如果这些商品以高于生产成本的价格成功出售，剩余价值就会实现，而由此产生的货币必须立即不断地回到流通领域，以购买更多的劳动力和生产资料，从而再次开始循环，进行规模不断扩大的再生产。“在新形成的资本方面，原始资本继续再生产自己，生产剩余价值，一切积累的资本和由它产生的追加资本也是这样”（Marx [1867] 1906, p. 637）。这样，劳动力的消费同时就是商品和剩余价值的生产，当然，前提是这些商品被出售。

　　传统马克思主义者[7]将这一过程描述为“贪婪”的资本家“盗窃”剩余（Postone 1993; Clarke 1995），但事实并非如此：

　　是市场将其资本主义性质强加给了每个个体资本……个体资本家的行为不是其个人意志的体现，而是资本社会性质的体现，其社会性质只是在个体资本家寻求使其资本增殖的过程中，通过将资本纳入交换领域而强加给个体资本的。（Clarke 1995, p. 4）

　　个体资本家与个体工人一样，受市场和积累的需要所迫，不得不以特定的方式行事：“而资本家不过是这个社会机制中的一个主动轮罢了。”（Marx [1867] 1906, p. 649）。此外，工人被迫向资本家出售商品劳动力，并按市场价格获得报酬（Heinrich 2012）。

　　[7]关于传统马克思主义批判的概述，见O’Kane（2018）

　　作为资本家，他只是人格化的资本。他的灵魂就是资本的灵魂。而资本只有一种生活本能，这就是增殖自身，获取剩余价值，用自己的不变部分即生产资料吮吸尽可能多的剩余劳动。

　　在传统的马克思主义理论中，阶级斗争涉及工人试图夺回他们通过劳动创造的部分价值供自己使用和享受，而资产阶级则利用国家作为工具，继续“盗窃”剩余价值（Postone 1993）。根据这些理论，可以通过货币财富和政治权力从资本向工人的再分配来短期改善这种盗窃。这种再分配似乎被视为通向工人——现在广义上也包括那些从事劳动力再生产工作的人——夺取权力并集中规划公平分配形式的最终目标的垫脚石，同时保持现有生产流程不变。然而，“这些多少有利于雇佣工人的维持和繁殖的情况，丝毫不会改变资本主义生产的基本性质。”（Marx [1867] 1906, pp. 672‒673），只有在不影响积累的情况下，资本主义才能确保福利的改善。此外，“关于生产的阶级斗争不是资本家主观动机的问题，而是竞争压力强加给每个资本家的，竞争压力体现了资本主义不顾市场限制发展生产力的意愿”（Clarke 1995, p. 4）。

　　扩大工人阶级的定义，使其包括从事有偿和无偿工作以促进劳动力再生产的人，有助于揭示以前未得到充分研究的不生产剩余价值的活动。然而，在从有偿劳动和无偿劳动——“好”工人和“坏”资本家——的角度研究资本主义时，关注劳动力再生产的传统马克思主义者在很大程度上回避了研究这种劳动与积累的关系，以及劳动力再生产与整个资本主义社会的关系。

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资本主义社会整体的再生产

　　最近，社会再生产理论试图将“社会再生产”重新定义为仅指劳动力的再生产，这些理论家使用“社会再生产”一词来指代资本主义社会的再生产。与社会再生产理论相反，没有“社会再生产”就没有社会再生产，因为资本主义社会的所有生产和再生产都是由积累塑造的。在马克思主义的正确用法中，“社会再生产”指的是社会整体的再生产，而不是社会中的某一要素，当莉萨·沃格尔、玛尔塔·希门尼斯（Martha Gimenez）等马克思主义-女性主义者提及“社会再生产”时，他们就是在这种意义上使用这一术语的。此外，我们必须准确地确定正在生产的是什么样的社会，正如沃格尔（Vogel [1983] 2013）和希门尼斯（Gimenez 2018）在指明资本主义社会再生产时所做的那样。

　　资产阶级和工人阶级通过上文所讨论的各自的生产和再生产过程彼此密不可分地联系在一起，这些过程由无止境的积累的必要性所塑造，并共同牵涉到整个资本主义社会的再生产：“一种一般社会生产过程的历史特定形式”（Marx [1894] 1981, p. 957）。积累的必要性产生于将人和生产划分为这些阶级的原始积累过程。正是这种作为整体规律而非某一阶级规律的积累的必要性，最终规定并限制了人们、企业和机构可能采取的行动。按照古典政治经济学的惯例，从魁奈（Quesnay）开始，到马克思的政治经济学批判结束——其中资本主义经济被视为一个由相互关联的部分组成的系统——我将简要介绍一个简单的资本主义社会模型（Munro 2019），其中工人阶级和资产阶级的个体成员都必须进行自我再生产，以延续自身的存在，并在这样做的过程中为资本主义社会整体的再生产做出贡献.[8]

　　[8]在这一版本中，国家的作用基本不存在。有关国家在这一过程中的作用的讨论，请参见：Munro（2019, 2021a, 2021b）。

　　这里所说的资本主义社会不仅指所谓“正规经济”中的资本主义分工，而且指迫使和限制人们在社会整体中开展活动的分工。这些分工是资本主义对社会生产力进行特定组织的结果，其中资本主义积累的需要最终塑造了各种机构，并决定了人们的活动。在资本主义社会更大的社会分工范围内，组成社会的每个部门又有进一步的分工。工人阶级家庭必须用有偿劳动所得购买商品，并将这些商品与他们的无偿劳动相结合才能生存，因此这些工资和用这些工资购买的商品都依赖于资本主义企业。资本主义企业必须购买劳动力，必须降低成本以从商品销售中赚取利润，还必须不断对这些利润进行再投资，以避免被其他资本主义企业淘汰。无论是工人阶级家庭还是资本主义企业，都是在更大的结构下被迫以特定的方式行事，以确保自身的生存，并以此延续整体的存在。每个阶级进行自我复制的方式都涉及到相互依赖另一个阶级，从而使其存在永久化。在阶级之间相互依赖的同时，每个阶级的利益都与其他阶级的利益相冲突，从而导致冲突。此外，每个阶级内部也存在紧张关系，因为资本主义企业必须与其他资本主义企业竞争才能生存，而工人也必须与其他工人竞争才能生存。

　　单个资本主义企业必须与其他企业竞争，既要争夺工人供应，又要在市场上销售商品。企业通过降低成本和利润再投资来维持自身的生存。企业必须雇佣工人来生产商品，企业支付给工人的工资等于商品劳动力的价值。由于商品劳动力的价值低于这些工人在工作日生产的商品的价值，因此当商品出售时，企业以利润的形式实现剩余价值。劳动力的市场价格等于将这些商品转化为生存所必需和习惯的使用价值的投入商品的货币价格，尽管这一货币价格可能较高或较低，这取决于国家投入和家庭成员的无偿劳动在家庭生计中所占的比例。企业通过从其他企业购买商品作为其生产流程的投入来促进积累。企业通过向国家纳税的形式为社会再生产做出贡献。企业还通过向工人支付工资和提供其他福利来促进社会再生产，而工人则用这些工资购买家庭生产过程所需的投入品，以再生产劳动力

　　资本主义中单个工人阶级家庭主要通过四种方式促进积累，并因此参与社会再生产。首先，被迫出卖部分时间换取工资的家庭成员促进了积累，因为他们的工资低于他们在工作日消耗活劳动力所产生的价值。其次，家庭是培养下一代工人的主要场所，是未来劳动力的来源。第三，家庭购买商品作为家庭生产流程的投入，并在此过程中以利润的形式实现剩余价值。第四，家庭成员可能会从购买商品和服务的企业那里得到额外的无偿劳动，而这些商品的购买价格不会相应下降，或者国家会以义务劳动的形式转嫁给他们（Glazer 1984, 1993）。家庭还通过向国家纳税、以服兵役的形式向国家提供劳动力以及在国家部门从事其他工作来促进社会再生产，从而实现人口再生产。

　　资本主义生产过程是：

　　资本主义生产过程是社会生产过程一般的一个历史地规定的形式。而社会生产过程既是人类生活的物质生存条件的生产过程，又是一个在特殊的、历史的和经济的生产关系中进行的过程，是生产和再生产着这些生产关系本身，因而生产和再生产着这个过程的承担者、他们的物质生存条件和他们的互相关系即他们的一定的经济的社会形式的过程。因为，这种生产的承担者同自然的关系以及他们互相之间的关系，他们借以进行生产的各种关系的总体，就是从社会经济结构方面来看的社会。资本主义生产过程像它以前的所有生产过程一样，也是在一定的物质条件下进行的，但是，这些物质条件同时也是各个个人在他们的生活的再生产过程中所处的一定的社会关系的承担者。这些物质条件，和这些社会关系一样，一方面是资本主义生产过程的前提，另一方面又是资本主义生产过程的结果和创造物。它们是由资本主义生产过程生产和再生产的。（Marx [1894] 1981, p. 957）

　　资本的积累和再生产离不开劳动力的再生产，劳动力的再生产离不开资本主义社会的再生产，也离不开资本主义社会固有的社会苦难[9].

　　[9]在一极是财富的积累，同时在另一极，即在把自己的产品作为资本来生产的阶级方面，是贫困、劳动折磨、受奴役、无知、粗野和道德堕落的积累。

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结论

　　按照马克思主义的正确用法，社会再生产指的是资本主义社会作为一个整体的再生产，这是一个由无止境积累的必要性所塑造的过程。马克思明确指出，劳动力的再生产在这一过程中发挥着至关重要的作用，而马克思主义-女性主义者则为我们准确理解这一过程的进行方式做出了重要的理论和实证贡献。一路走来，再生产的多重含义——劳动力的再生产、资本的再生产和生物再生产——造成了混乱，而在教育领域存在的一种非马克思主义的“社会再生产理论”也造成了混乱，这种理论关注的是文化和地位的代际传承。

　　我在上文概述了一个简化模型，说明资本主义社会的再生产如何依赖于资本家作为资本家不断地再生产自己，以及工人作为工人不断地再生产自己；他们被迫在“身体上和社会上”Clarke 1995, pp. 19‒20）这样做，因为他们每个人都同时被资本主义生产过程生产出来，并被它再生产出来。马克思主义-女性主义社会再生产理论试图将社会再生产重新定义为仅指劳动力的再生产；最近又将社会再生产重新定义为“创造生命”。然而，这些重新定义阻碍了我们从理论上理解资本主义社会，理解劳动力再生产在积累和资本主义社会再生产中所扮演的重要角色，以及这些所谓的良性“创造生活的活动”实际上是如何使资本主义固有的对抗和社会苦难永久化的。